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精英文化与民俗文化的对抗
袁世凯称帝之前，有人提醒他要考虑人民的意愿，但他却指着窗外说：我看到的只有两条腿走路的人，人民在哪里呢？于是他称了帝，但很快就倒了台。毛泽东却看到的人民的力量，他说：“人民，只有人民，才是推动历史发展的真正动力。”于是他做了主席，而且一直做到了死。袁世凯所要恢复的帝制是专制，毛泽东建立的国家是民主，但或许因为在两者之间还有一个民粹在，所以才有了最终的文革。这是政治。 余秋雨先生在人民网的文化讲坛上为文化做减法的时候提出要减少民粹文化增加理性文化，这实在是一个十分正确的主张。实际上近百年来的中国文化一直都在受着太多的民粹文化的困扰，既从中受益也因此受损。五四新文化运动正是民粹文化的兴起，因此而有了白话文和新文学，虽然至今还遭到许多保守主义者的非难，但中国文化因此而所得到的益处却也是有目共睹的，而且随着时间的推移这益处还一定会更加充分地显现出来。但自延安文艺产生之后，这种民粹文化却因逐渐走向极端成为民俗文化而使中国文化由受益而转为受损，直至文革达到近于被毁灭的程度。 如果说在改革开放以前民俗文化对中国文化摧残的原因是政治的，那在这之后自然就是经济的了。人民的生活好了需要文化来娱乐是很自然的事，但将这种娱乐铺天盖地的搞起来甚至化民俗为庸俗、鄙俗却无意中对真正的文化构成了更大的摧残。但或许这也正是真正的文化理应遭受的磨难，因为即便是经济的原因说到底也是自然的原因，毕竟我们所在的社会已是为金钱左右着的社会，而被金钱所左右比起被政治所左右从某种角度来说还是一个进步呢。所以，余秋雨先生的减少民粹文化增加理性文化的倡导是好的，倡导不是由政府而是由企业来实现这一倡导尤其正确，因为否则便又是历史的倒退。 所谓真正的文化也可以称之为精英文化。精英文化首先应该是文化人个人的行为，是他独立精神和自由思想的表达。他首先应该或者也只能是一个自语者，其次才是与他人的对话，虽然科学的发展已使这种对话的空间在一瞬之间无限扩大了。文化在社会分裂为统治阶级和被统治阶级之后便被统治阶级所利用而成为了统治阶级统治被统治阶级的工具，其手段便是将文化垄断在自己手中而让被统治阶级没有文化的愚民政策。在这样的社会里，绝大多数的文化人也只能要么利用文化为统治阶级服务而成为统治阶级的一员，要么利用文化来自娱自乐，正所谓“达则兼济天下，穷则独善其身”了。因此，他们的独立精神和自由思想或许只有在其独善其身的时候才能有所表现，这也正是我们的文化传统中最为宝贵的东西。 与民俗文化的非理性不同，精英文化是理性的文化。与他人对话的过程首先是验证自己的过程，其次自然也是提升他人的过程，正因为可以提升他人才使这种文化在具有了社会价值的同时甚至还具有了经济价值，并在文化市场上与民俗文化相遇。二者的相互较量是不可避免的，但最终的结果也只能是并存共荣。这并存共荣也正是文化和谐的基础，而文化的和谐又正是社会和谐的前提。 人民在本质上是一个政治的词汇，是被统治阶级的别名；没有统治者又怎么会有人民呢？为人民服务是我们的伟大领袖毛泽东先生的名言，是每个共产党人都必须恪守的原则。但具有着独立精神和自由思想的文化人却未必非要如此，因为文化为政治之工具的时代早就应该结束了。因此，在这个时候还像某著名美术评论家那样坚持为人民服务为美术创作永恒的主题就太不合时宜，甚至只能成为笑柄了。因为，艺术一旦以为人民服务为主题就很容易堕落为娼妓，尤其是当这服务一定是要有偿的时候。 艺术正是文化最为敏感的部位。
2010-12-26
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发表于 2019-7-16 08:34
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