本帖最后由 千年老猢狲 于 2019-8-27 00:07 编辑
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不知有漢，何論魏晉。桃源易入，雅俗難分。三四五六，七比於金。物極必反，長短隨心。
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樂府者歌也。歌者有調，有曲，有詞；采之於民間而成之於樂師，所表現者多為風土人情；或有詩意於其中，然未可以稱其為詩者也。所謂“覘風於盛衰，鑒微於興廢”者，亦非詩之用也。詩者，以己感人者，個性多於共性，歌者反之。詩之用於教化始於三百，配之以樂舞，以感動萬民，至今依然；能從中脫出者方為詩人，所謂不合流俗者也。
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詩言志，所求者別他；歌詠言，所求者從眾；所求不同而大相徑庭。
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詩者，源於歌而高於歌者，猶溪之於泉、河之於溪、海之於河也，豈可相提而並論乎？
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《韶》、《夏》者，教化之所用。《桂花》、《赤雁》者，不經而非典。所謂麗靡之辭，五言之始。《秋風》列篇，所謂“志不出於雜蕩，辭不離於哀思”者，又七言之濫觴也。
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告別教化，然後有真純；脫身麗靡，然後得神奇。真純而神奇者，詩之最高境界也。
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體獨屬於詩者，或唯律而已。今人賦詩者多從律始，律之不足然後詞，詞之不足然後古風，古風之不足然後樂府，或以楚辭為最高境界，能為之者多乎哉不多矣。且自古及今，能長而不能短者少，能小而不能大者多，能兩兼者僅三五人而已。
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孟子曰，五百年必有王者興。自屈原至陶潛六、七百年，陶潛至李杜和李杜至蘇辛各三、四百年，蘇辛至雪芹又六、七百年，雪芹至今又三百年矣，還要能古也能今者，問誰可當乎，或當更有待於後人。
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好詩不必唱，吟之、誦之、默讀可也，然後有格律。更有白話新詩，甚而無韻者。今世更有搖滾者，其詞真純且神奇，配之以激越振奮之伴奏，真可以撼動天地、震懾魂魄者；然往往有品質低下者混淆其中，須聞者自辨；或待之以時間，終將水落實出。在新詩之外又有新詞，均為可唱者，如宋詞之於唐詩也。新詞者有主歌與副歌，如宋詞之有上下闕，以別之於新詩。
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詩以別他，歌以從眾。用以教化，為難國風。獨立自由，叛道離經。霹靂搖滾，天衣無縫。
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賦者亦詩，有別之比興者，鋪陳其事於比興之下以明其意，故不宜於歌而宜於誦。《氓》與《七月》，乃以賦法為詩者；後世有以敘事為詩者，外族多有史詩，荷马更有長篇，然均非賦體。賦之為體，“體物寫志”；所謂志者又非人與事，乃情與理也。
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賦之為體，成之於屈原，續之於宋玉。《離騷》者，先述己之身世，後述己之遭遇，對之於女嬃，卜之以靈氛，上天入地，歸之以美政與彭咸之志，此乃述己以別他也。《天問》者，以己問之於天地人鬼神，答在問中，情理自在也。宋玉者雖不乏文采，然已骨軟氣弱，又何況於秦漢？
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賦有大小之分。大者崇氣勢，所以多寫宮殿田獵，所以漸失靈性；小者貴奇巧，唯寫草木蟲魚，所以偶得韻致。前有“荀結隱語，事數自環，宋發誇談，實始淫麗”者，後有漢賦之大與魏晉之小。及有魏晉之小，然後有三曹、有陶潛、有李杜。近世又有欲振興漢賦者，誇談淫麗又甚，諷喻之意全無，尤欲成其大，不亦迂乎？
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睹物興情，即所謂觸景生情者；登高之旨，亦詩之旨也。詩之旨者，我之志也。我是我，你是我，他也是我，故可以互感焉。然今之賦者多趨炎附勢之徒，以歌功頌德為能，每每讀之，令人作嘔，豈揚子之所謂追悔者？
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所謂登高，未必腿腳。心有則立，心無則倒。富麗易敝，繁華易老。魏晉可道，秦漢當拋。
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頌者，求神告祖之歌，廟堂之詩。《橘頌》者，雖所頌者橘，然比之於己，實三閭之自頌。然後有《天問》，雖答在問中，亦有不明之憾，是有待於後人。故余有《自問》，即問天問地不如問己。我學者，答我之問。
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頌之為文，所謂歌功頌德者也，近世之所謂歌德派，亦未必以頌之為名。又往往以可誦為其特徵，即所謂朗誦詩。所謂可誦者，順口、押韻、隨時、應事，無自我可言，有宣教之用，或可喧噪於一時，常為政治之工具，然時過境遷，自為世所忘。前世之頌，多以四言，今世祭祖，往往有之。自誦之於當場，更刻之於碑石，然劣品者多，精品者少，為才高者不為，才低者所不能為也。
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四言為體，最易生硬為之，劉氏之贊，亦未能免之。所謂生硬者，即生拼硬造之語，如“容體底頌”、“炫辭作玩”者，不讀上文便幾不知其所雲，所謂究氣十足，真真酸腐之至。
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與其頌神，不如贊人。與其唱古，不如歌今。組詞造句，切忌生拼。生拼硬造，不成其文。
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祝者禱也，雖以無為有，亦無可厚非，“本於明德”、“資乎文辭”者，魯子之所謂“亦謂之文”。
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鬼神之事，切莫當真。求天祈地，何關風雨？民主科學，是為正途。封建迷信，必須破除。荀子雲：畏天命而用之，何如制天命而用之？此之謂也。
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屈子招魂，亦有自汚之嫌，或為偽作，信矣。方朔罵鬼，尤失君子之儀，然嬉笑怒罵皆成文章，或由此而始。鬼神也者，不如敬而遠之。已然自欺者，自慰而已；更何必又欺人乎？君子有所為，亦有所不為也。
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以文祭誄，不如默哀。哀之不足，不如哭之。與死人對話，情何以堪？長歌當哭，須在痛定之後。因哀為文，切忌遊詞；悼而兼贊，易多誇飾。所謂“修辭立誠在於無愧”者是。近人有女兒遭遇車禍而死隨即賦七律十首以哭之者，仿佛壞事變成了好事，真真荒唐之至，更何況多有遊詞誇飾，還要四處張揚，真不知死者地下有靈會作何感想。此亦詩之悲哀乎？
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所謂盟誓，自然慷慨陳詞，然言不由衷，又有何益？口說無憑，所以白紙黑字，還要簽字畫押，然用心不誠，亦不過一紙空文。於是有法，然法之於和平，或可施之，至於亂世又何可施之？或只有森林法則，弱肉強食而已。
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盟誓之詞與詩之不同在於行。言行不一，其言美亦不美。詩者與行無關，有道“文人無行”，詩人或更甚之。所以不可因人廢詩，亦不可因詩廢人。有道德文章一體論者，即所謂道德敗壞者寫不出好詩來，實不知道德之好壞的標準不同，你之所謂好正他所謂壞，所站立場不同結論或相反耳。
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痛定思痛，長歌當哭。祭誄為文，用詞貴素。盟山誓海，無勞神助。忠信失之，萬劫不復。
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銘者名也，欲享之於身前且留之於身後，故鐫之於金或刻之於石。今者有篆刻之藝，或於此近之，且並列於詩書畫。又有閒章者，或為堂號雅字，或為成語警句，打之於邊角，與書畫相得益彰。至於所銘之文，自然簡約，更貴乎獨到，方寸之內，亦見其格調境界。
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書法者，或懸於中堂，或掛於座右，或明其志，或以為鑒戒，無為不可。即便名實相悖，亦不過一紙也。銘之為文，盛於古而衰於今。所謂書法篆刻者，多徒有其文名者，是為藝術。尤有以抄錄為能事者，又與字匠何異？
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箴之為文，勸訓為旨，延於後世，淪為教條。語錄為體，始於道儒，所謂言簡意深者，故後人多有曲解，反成其惑。聖人之述而不作，有此弊焉。今之網帖，更有陋者，雞零狗碎，不成其文；你來一言，我去一語，時暴於粗，兼之以罵；有辱斯文，唯遺臭耳，是故君子不屑為之。
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今之為文，不必誦官銘器，亦不必刻板付梓，皆賴網絡之功。然或褒或貶，關乎大道，或俗或雅，在乎文采。詩其無韻，文其無采，即便隻言片語，出而示人，豈不自慚形穢？
181
古今時異，文理亦同。簡而非淺，約而必精。未必官誦，無需器銘。爾出其口，自聞其聲。
182
誄而為文，猶今之悼詞，散文之屬，然能成其文學者寡。
183
近世之誄文有《紅樓夢》之《芙蓉女兒誄》，雖兒女情長，亦可比较于屈騷。近人或有魯迅之《記念劉和珍君》、《为了忘却的记念》亦為可讀。
184
樹碑者，欲留名後世也。今之人樹碑者幾無，立傳者或有。自傳乃生前自己所作，或有偏重。他傳乃為死後由他人所作，所忌流水。近世亦有生前由他人作傳者，多以褒揚為能，故有炒作之嫌。時過境遷，前後矛盾，或成尷尬，貽笑千古，不可不引以為鑒。
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逐利追名，人之常情。樹碑立傳，頌德歌功。碑忌繁雜，傳忌早成。自相矛盾，頻添笑柄。
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短折之哀，不過白髮人送黑髮人。《黃鳥》之辭，豈止哀乎？
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“體舊而趣新”者，所謂舊瓶新酒，今之以舊體為詩者當如此。所謂“趣新”者，即所謂新意，而所謂新意者，是乃新境，非為一時一事之新。
188
哀辭者，是欲催人淚下。真詩者，是要令人欲哭無淚，甚而哭笑不得。
189
吊者，今之所謂憑弔也，可為古人，亦可為古跡，以述己之志、抒己之情也。必此者宜於文，非必此者宜於詩，唐人多不知，後人亦有犯焉。
190
有以文法為詩者，亦有以詩法為文者，皆不得其宜。
191
哀文華辭，如著彩衣赴喪。吊文化賦，如哭號無度。以詩為吊，有炫己之嫌，或有挽聯，亦足矣。
192
哀文不哀，何必斯文。吊文所吊，自是古人。切忌長篇，何需大論。文繁序巧，有傷其真。
193
為雜文者，既須有思想，又須有文采，即智術、博雅兼而有之也。所謂“藻溢於辭”，“博雅”也。所謂“辯盈乎氣”，“智術”也。然無思想之“智術”易流於詭辯，無文采之“博雅”常落於酸腐，淺薄之過也。
194
雜文者，或諷刺，或幽默，所謂嬉笑怒罵皆成文章。所謂“暇豫之末造”者，猶言詞乃詩之餘也。
195
雜文者，或可謂議論之散文。散文者，形散神不散。形以為珠，神以貫之可也。若形為魚目，即便貫之以神，亦不可讀。反之亦然。
196
雜文者，以議論為文者也。所謂雜者，為其天文地理，三教九流，無所不包。今之網人，以帖為文，庶幾近之，然可稱之為文者無幾，為其思想或有，文采不足。雜文者，又為批判之文也。或在駁論之基礎上立論，或在立論之基礎上駁論，是為高論。
197
散文不散，雜文非雜。文筆兼得，敘議並駕。矢之有的，射之有靶。已然落水，還須痛打。
198
諧辭者詼諧之辭，所謂嬉笑以成文章者也。以其微諷，往往泛指。相聲小品，或可為上；葷黃段子，自當為下。
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隱言者隱晦之言，所謂怒罵以成文章者也。以其足刺，往往特指。為顯而隱，自然為上；為隱而隱，當然為下。
200
人籟有所思，地籟有所待，天籟乃仿佛既無所思亦無所待而發出者，所謂自然之聲而已。人籟、地籟、天籟亦如人才、地才、天才之所謂。天才者，不可思議亦無從成就。詩者，正乃天才之事業。
結 語
身後身前兩不知， 做神做鬼未逢時； 人生或許真如夢， 我乃洪荒一睡獅。
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窥视卡
雷达卡
发表于 2019-8-7 08:24
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千斤顶
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